Tjukurpa
con gotas de Dreamtime
Terminada la visita por Kata Tjuta volvemos al Uluru para conocer el Mutitjulu Waterhole y tras
ello visitamos el Cultural Centre-kutu warara pitjana, donde están prohibidas
las fotografías y es una pena porque al tener todos los paneles en inglés en
ocasiones los leemos de pasada por su extensión y los comprendemos a medias, y
si se pudieran tomar fotos una vez en casa se pueden traducir y entender todo mejor.
Antes de entrar en materia
me gustaría comentar un detalle que se me ha pasado, los baños del desierto,
los inodoros son normales pero no hay agua que lanzar por ellos, son fosas sépticas en el
suelo a gran profundidad, por el agujero se lanza todo y allí se queda en descomposición, son
baños ecológicos para no afectar más de lo necesario al medio ambiente, con lo
que ruegan que no se deposite nada más que elementos naturales corporales por
ellos.
Tjukurpa es la tradición por
la cual los aborígenes se transmiten los conocimientos de forma oral, mediante
la que se explica la creación de Uluru y del mundo a través de leyendas,
canciones, danzas y ceremonias espirituales, explicando también el porqué de
las formas y hendiduras, que fueron causadas por animales, plantas, o seres
mitológicos. Tjukurpa es la respuesta a las importantes preguntas (como en
cualquier religión o como las preguntas más clásicas de los seres humanos que
no tienen respuesta, pero que aquí la encuentran) y el conocimiento de Tjukurpa
conlleva la responsabilidad de mantenerlo.
Tjukurpa habla de las
relaciones entre personas, plantas, animales y las características físicas de
la tierra. Se refiere al pasado, al presente y al futuro al mismo tiempo; este
conocimiento no cambia, se mantiene en el tiempo.
Según las creencias
aborígenes los creadores ancestrales surgieron de las entrañas de la Tierra en
forma de serpientes gigantescas que recorrieron el mundo creando los valles,
los ríos y las montañas, al igual que otros seres formaban la lluvia y el sol.
Los seres adaptaban distintas formas y se comportaban como personas y cuando
viajaban dejaban señales para indicar por dónde habían pasado, siendo estos
lugares sagrados, dejando también a su paso las leyes de convivencia para las
comunidades, la ley para el cuidado de uno mismo y de los demás y para la
tierra que los sustenta. Estas señales físicas son el Tjukuritja y sus viajes
por toda la Tierra de un lugar a otro el iwara.
A pesar de su condición
natural estos seres envejecían y al final retornaban al sueño del que habían
despertado, pero sus espíritus permanecen en el mundo como fuerzas eternas que
dan vida a los recién nacidos e influyen en los fenómenos naturales.
Los aborígenes creen que
cada persona tiene dos almas, una mortal y otra inmortal, unidas ambas en un
tótem o sueño, su espíritu ancestral. Cada clan familiar desciende de uno de
estos espíritus, que al tiempo que ofrecen protección otorgan castigos. El alma
inmortal regresa a los lugares sagrados tras la muerte y el alma mortal se
desvanece.
En el centro cultural exponen
la fauna, la flora y algo de sus costumbres pero nunca nada directo de su tiempo de los
sueños, del acuerdo actual con el gobierno, de la junta que regula el parque,
de la lucha por la supervivencia de su cultura, todo ello a través de pinturas,
fotografías y vídeos. Muchas de las fotografías están tapadas, son personas
fallecidas y hasta dentro de unos años no podrán volver a verse e incluso
mencionar su nombre, ellos están de camino a una vida mejor y no pueden ser
perturbados (es lo que yo saco de conclusión pero puede ser nada real). Y ahora
comprendo mejor el comienzo de la película Australia, con un anuncio que
sorprende y no se entiende si no se conoce algo de la cultura aborigen:
“Aboriginal and Torres Strait Islanders viewers should
exercise caution when watching this film as it may contain images and voices of
deceased persons”. (Los espectadores aborígenes de Torres Strait deben ser cautos al ver la película porque puede contener imágenes y voces de personas fallecidas).
También hay un libro con
cartas de turistas, desde hace años reciben cartas y piedras, son las piedras
de los arrepentidos: se las llevaron en un viaje a Uluru como un souvenir más y
al cabo de un tiempo se arrepienten, algunos de forma natural, y otras forzados
por las circunstancias, un alto porcentaje, 25%, creen que desde que se
llevaron las piedras sufren maldiciones, rachas de mala suerte y enfermedades, ellos
o sus familiares, con lo que deciden devolverlas. Según la ley anangu las
piedras deben estar en su lugar, y desobedecer la ley de la tierra puede tener
sus consecuencias, pero no creen en maldiciones propiamente dichas (más bien en
la causa-efecto).
Ananguku
ngura nyangatja, Anangu Tjukurpa tjutatjara
Este es un lugar aborigen
con ley anangu
Naganana
panya Tjukurpa nyanga plalula tjana-languru kulini
Nosotros escuchamos esta ley
de otras que la conocían
Kamilu,
tjamulu tjana panya tjukurpa kunpu,
Nuestras abuelas y nuestros
abuelos
Kanyiningi
ara kumpu kanyiningi,
Que han mantenido la ley y
nuestra cultura fuertemente
Munuya
Anangu tjuta kunpu nyinangi.
Y que han vivido fuertes y
felices
Ka
kuwari nyanga nganana tjungu nyinanyi piranpa tjuta munu maru tjuta
Ahora nosotros vivimos
juntos, los blancos y los negros
Nganana
tjungu waakaripai, piranpa munu maru palu purunypa
Nosotros trabajamos juntos,
blancos y negros, por igual
Uwankara
Ulurula munu Kata Tjutala tjukaruru ngaranyi.
Todo en Uluru y Kata Tjuta
se rige de acuerdo a nuestra ley
Terminamos esta entrada con
música, en referencia a la frase "Nosotros trabajamos juntos, blancos y
negros por igual".
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